El Mejor Recuerdo

von Yasir Qadhi

He recitado ante ustedes los últimos pocos versos del Capítulo de la Concentración o Surah al Hashr. Han escuchado estos versos recitados anteriormente en varias oraciones. Son favoritos por su belleza y dulzura, y por su conciso y profundo significado. Entonces, si Alá permite, en nuestro corto discurso de hoy, déjenme elaborar sobre los beneficios que podemos extraer de estos últimos versos de Surah al Hashr.

Alá – Glorificado sea el Altísimo, dice: “¡Vosotros que creéis!” Vosotros que creéis, esto es una advertencia, Alá esta llamando a aquellos que proclaman ser musulmanes. Ibn Masud dijo: “Cuando escuchen la frase ‘ya ayuhal ladhina amanu, pongan atención porque está dirigida a ti.” Pongan atención a lo que Alá les va a decir.

“Tengan taqwa (temor) de Alá o Temed a Alá.” El taqwa de Alá es la legacía más detallada y concisa que Alá nos ha dado en el Corán. “Hemos legislado y advertido a la gente antes de ustedes y a ustedes que tengan taqwa de Alá.” ¿Qué es la taqwa de Alá? Es un tema en sí mismo, así que sólo lo podemos mencionar brevemente y continuar.

El taqwa de Alá. Taqwa es una palabra proviniendo de la raíz árabe ‘waqa,’ y waqa significa construir una barrera, o proteger, prevenir. Entonces taqwa es una barrera que tú construyes para salvarte del castigo de Alá; esto es taqwa. Es una barrera, una fortaleza, una pared que tú levantas para protegerte del castigo de Alá. ¿Pero de qué se construye esta pared? ¿Será de ladrillos y morteros y piedras? No. Consiste de acciones. Es construida por medio de hacer lo que Alá te ha exigido y por rechazar aquello que te Ha prohibido. Esto es la construcción de taqwa.

Entonces que tengan el taqwa de Alá y que cada persona, cada alma, examine lo que ha preparado para mañana. ¿Hay alguien sentado aquí hoy que no está preparado materialmente para mañana? Todo el mundo sabe donde dormirá, que se pondrá, cuándo dormirá. Todo el mundo sabe que hará mañana- ir al trabajo, ir a la escuela. Todo el mundo sabe qué o dónde comerá, cómo llegará al trabajo, que hará durante su tiempo libre- han planeado todo. Pero Alá no está hablando de esto.

Alá está diciendo igual como te has preparado para tu mañana- sabes lo que vas a hacer; tienes, más o menos, un itinerario- ¿Te has preparado para el mañana VERDADERO? ¿Te has preparado para el Akhirah (El Más Allá)? ¿Para el Paraíso y el Infierno y el Día del Juicio? Alá lo llama mañana porque cuando tú comparas algo finito a cualquier cosa infinita, no hay comparación. Es simple matemática- puedes tener el numero más alto, pero cuando lo comparas a infinidad, la proporción es nada.

Tenemos en este mundo cuarenta, cincuenta, sesenta, setenta, ochenta años, eso es todo. Compara eso a infinidad, no hay comparación. Entonces comparando ese gran periodo de tiempo, es como si acaso eso fuera a pasar mañana, aunque queden treinta años, cuarenta años. Y eso es un gran SI ACASO. ¿Quién entre nosotros sabe cuándo ocurrirá la muerte? Vemos a gente muriendo de todas las edades. Niños, jóvenes, mayores, nadie puede garantizar que habrá un mañana. Vendrá un día cuando será literalmente tu último día y última noche en la tierra, y habrá un mañana literal.

Entonces Alá está avisándonos metafóricamente y literalmente que estemos preparados para mañana. Metafóricamente, no importa cuántos años te queden, ¿Puedes comparar tu vida con la verdadera vida del Mas Allá? Y literalmente, ¿Sabes cuándo morirás? Vendrá un día en el cual tú te dormirás en tu cama y será la última vez que duermas en tu cama y será la última vez que duermas en esa cama y el próximo día vendrá y tú te encontrarás despierto, no dormido, en una cama de arena y piedra y polvo. Entonces prepárate para tu mañana.

Alá también nos recuerda en este verso que no tenemos ningunos jefes en el Islam. En nuestros trabajos tenemos un jefe. Él examinará lo que hemos hecho, él verá si he hecho el trabajo del día o no, cada semana, cada mes, cada año habrá un reporte, una crítica. Similarmente, en la escuela nuestros profesores y maestros nos examinarán, pero no en nuestra vida.

En nuestra religión, no tenemos jefes. Nadie va a averiguar si has rezado hoy o no. Nadie va a averiguar si has sido un buen musulmán hoy o no. Nadie, absolutamente nadie. ¿Quién haría eso? Tienes que hacerlo por ti mismo. Sé un examinador de ti mismo. Como Omar ibn al Khattab decía, “Ten en cuenta tus acciones antes de que se cuenten contra ti.”

Mira lo que has preparado para mañana. ¿Cómo le contestarás a Alá? ¿Qué vas a decir en el Día del Juicio? Y gloria a Alá, imaginen mis queridos hermanos y hermanas, un maestro entrando a su clase el primer día, el primer día de clase, y que diga, “En la pizarra están las preguntas que estarán en el examen final. Número uno, número dos, número tres, número cuatro, número cinco.” El primer día de clase y entra y dice, este es tu examen. Si pasas este examen, pasas la clase. ¿Es concebible que una persona de inteligencia podría fracasar en esta clase? ¿Es posible? Claro que no.

Entonces, ¿Por qué, cuando sabemos las cinco preguntas del Día del Juicio, la mayoría de la humanidad fracasará? Sabemos las cinco preguntas en el Día del Juicio, Alá, nos preguntará, nos preguntará sobre nuestra vida. ¿Qué hicimos con ella? Nos preguntará sobre nuestras riquezas. ¿Dónde las conseguimos y en qué las gastamos? Nos preguntará sobre nuestro conocimiento. ¿Cómo lo usamos? Nos preguntará sobre nuestra salud. ¿Cómo la aprovechamos? Todas estas preguntas, el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, nos ha dicho que serán nuestro examen final. ¿Qué más queremos? Sabemos las preguntas. SABEMOS las preguntas. Pero no nos hemos preparado.

Entonces Alá nos recuerda, ten taqwa en Alá. Ten en cuenta lo que haces antes de que se tomen en cuenta tus acciones. Examínate antes de que sea muy tarde para examinarse, y ten taqwa de Alá. Alá repite nuevamente, “Ciertamente, Alá esta conciente de todo lo que haces.”

Aunque tú hayas olvidado y yo haya olvidado los pecados de ayer, y del día anterior y de años anteriores, Alá no los ha olvidado. Aunque nosotros nos olvidemos de algún bien que hemos hecho, trivializado ese bien, pero lo hicimos sinceramente por el bien de Alá, Alá lo traerá en el Día del Juicio y nos recompensará por ese bien. Entonces nunca olvides que Alá está conciente de todo lo que haces.

“Y no seas como aquellos que han olvidado a Alá, glorificado sea el Altísimo.” No seas de aquellos que OLVIDARON a Alá. ¿Qué significa olvidar a Alá? Olvidar significa no mostrar ninguna preocupación, no darle ninguna importancia. Y eso es porque las cosas que te importan, nunca las olvidas. Las cosas que son importantes para ti, tú no las olvidas. ¿Alguien olvida su nombre, su fecha de nacimiento, dónde vive? Nunca olvida estas cosas. De dónde sacar su comida de todos los días, no se olvida porque esto es un asunto de vida o muerte para él/ella. Sólo las cosas que no son importantes, esas son las que se olvidan.

Alá dice en el Corán, Él no dice, “no rechaces a Alá.” No, Él usa un termino más preciso, “No seas de aquellos que OLVIDARON a Alá.” Hay muchos que proclaman creer en Alá pero no creen en Él. Hay muchos que manifiestan tener iman (fe), pero no adoran a Alá. Han olvidado a Alá. Entonces Alá dice, no seas de aquellos que Me han olvidado.

¿Qué sucede cuando olvidas a Alá? Este es un verso poderoso y profundo. Alá causa que se olviden de si mismos. Cuando olvidas a Alá, glorificado sea el Altísimo, te olvidas de ti mismo. Cuando eliminas a Alá de tu vida, también te eliminas a ti. ¿Qué significa este verso? ¿Cómo puedes olvidarte o ignorarte a ti mismo?

Encontramos que aquellos que rechazan a Alá, ellos son los que están más concientes de si mimos en cuanto sus vidas materiales, sus riquezas, las riquezas que reservan y acumulan, los lujos que quieren vivir, están más concientes, mucho más concientes que cualquier otro musulmán, no se han olvidado de si mismos.

Pero esto no es el significado de olvidar aquí. Alá esta diciendo básicamente, que cuando olvidas a Alá, cuando ignoras a Alá, te olvidas de tu propósito en esta vida en el proceso. Te olvidas de por qué estás aquí, de lo que estás haciendo en la faz de la tierra. Cuando eliminas a Alá de tu vida, tú no tienes vida. No tienes un propósito para tu existencia, y esto es a lo que Alá se refiere. ¿Por qué estas viviendo cuando no tienes a un Dios para adorar?

Y por eso Alá describió aquellos quienes adoran a Alá apropiadamente. En el Corán, Él los describe en detalle. Una de las descripciones es que tienen una luz. ¿Cuál es el propósito de esa luz actualmente? Te dice dónde estás, te dice los obstáculos, te dice tu propósito, te dice cómo llegar a ese propósito, el camino más cercano. Si yo tuviera que llegar a la salida, la luz me diría cómo llegar ahí. Alá describe los creyentes, tienen una luz, el propósito de esa luz, tienes el camino, tienes una meta, sabes cómo llegar a esa meta.

Y Alá describe aquellos quienes no Lo adoran como vagando sin objetivos en la oscuridad. Que descripción tan bella, que foto tan perfecta. No tienen una meta. No es sólo que no tienen una meta, sino que tampoco sabrían como llegar a ella si la tuvieran. Entonces vagan aquí y allá sin objetivos, tropezando, cayéndose, siguiendo sus propios deseos. Todos los días se despiertan, no tienen un propósito para la vida. Están adorándose a si mismos, porque han rechazado un dios. Pues Alá dice, no seas como aquellos que han olvidado a Alá porque cuando olvidas a Alá, te olvidas de ti mismo.

“Esos son los descarriados. Si Hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Alá.” ¿Por qué nos dice esto Alá? Alá nos recuerda del poder de este libro. Que si lo hubiéramos revelado ante una estructura, que es vista como símbolo de estabilidad- piedras, montañas- que si recitaran el Corán y creyeran en él y se dieran cuenta de y apreciaran su mensaje, se harían polvo.

¿Y ustedes, frágiles seres humanos? Ustedes que han sido creados de agua y arena. ¡Ustedes que han sido hechos de barro y huesos delicados! ¿Por qué no puede brotar una lágrima por temor de Alá? ¿Por qué no tiemblan cuando el Corán es recitado ante ustedes?

De hecho, Alá describe a los creyentes, “Los creyentes son aquellos quienes cuando se menciona el nombre de Alá, sus corazones tiemblan con temor. Cuando nuestros versos son recitados ante ellos, su iman crece.” Estos son los creyentes. Alá describe los creyentes, cuando escuchan el Corán, “Encuentras que sus ojos se llenan de lágrimas y lloran por la verdad que saben.” Si la montaña se puede desmoronar, ciertamente nuestros ojos pueden brotar una lágrima o dos.

Alá nos recuerda sobre el verdadero poder del Corán y sobre el hecho que somos nosotros que nos hemos vuelto nuestros corazones duros contra Él. Y Alá después dice- y este es el propósito de la lectura ahora- “Él es Alá,” La ilaja ilaju. ¿Cómo traducimos La ilaju ilaju? No existe deidad, ser, ningún objeto que merece nuestra adoración, nuestra veneración, nuestro amor, nuestra esperanza, nuestra postración, nuestro temor, nuestra confianza, nuestra paciencia, excepto Alá. Este es el significado de La ilaja ila Alá.

Alá continúa recordándonos porque este es el propósito de nuestra adoración, el propósito de nuestra existencia. Alá dice que no seamos como aquellos que se han olvidado de Alá, sino de aquellos que recuerdan a Alá.

¿Cómo sabrás quién es Alá? ¿Cómo sabrás quién es Alá? Esta es una pregunta que te tienes que hacer a ti mismo. ¿Cómo conozco a mi Creador? ¿Hemos visto a Alá, glorificado sea el Altísimo? ¿Algún ser humano ha visto a Alá? Moisés pidió ver a Alá. “No podrás verme a Mí, pero mira la montaña, si la montaña puede soportar verme entonces Me podrás ver.”

“Cuando Alá mostró un poquito de Su Ser,” la narración cuenta, “a la montaña, la montaña de hizo polvo, y Moisés cayó inconciente.” La montaña no pudo soportar ver a Alá. Alá le recuerda a Moisés, ¿Si la montaña no puede verme, entonces cómo podrás verme tú?

Ningún ser humano ha visto a Alá todavía. TODAVIA. ¿Por qué he dicho todavía? Porque la bendición más grande que un creyente será brindado es el poder mirar a Alá, glorificado sea el Altísimo. “En ese día caras estarán ansiosas,” esperando con alegría, anticipación. ¿Por qué? “Estarán mirando a Alá, glorificado sea el Altísimo.” Los profetas no han visto a Alá. Verán a Alá en el futuro. Entonces nosotros no hemos visto a Alá, glorificado sea el Altísimo.

El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, nunca vio a Alá porque Aisha le preguntó, “¿Has visto a tu Señor?” Él dijo, “¿La Luz, cómo podría verlo?” ¿A que luz se refiere? Al velo. Alá tiene un velo. ¿Sabían ustedes esto? ¿Hermanas, sabían esto? Alá tiene un velo, pero no parecido al velo que ustedes usan, por supuesto. Su velo es luz. La luz es su velo.

El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, “Si este velo fuera quitado, la luz de Su rostro destruiría todo lo que viera.” Significando todo. La creación no podría soportar ver a Alá, entonces Alá de su misericordia a la creación tiene un velo. Y ese velo en si es de luz.

Entonces cuando Aisha dijo, “¿Has visto a tu Señor?” Él dijo, “¿La Luz, cómo podría verlo? Entonces él no vio a Alá con su visión, Ibn Abbas dijo que vio Alá con su corazón. Ese es un tema diferente en Aqidah (Creencia), Aqidah 301. Si toman clases de Al Maghrib, si Alá permite, este tema será discutido en 301, si Alá permite. Sólo para atraerlos a la clase.

Regresando al tema, entonces no hemos visto a Alá. ¿Hemos hablado con Alá, glorificado sea el Altísimo? Algunos entre los seres humanos lo hemos hecho. ¿Quiénes son estas personas? Sabemos que Moisés habló con Alá directamente, sabemos que el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, habló con Alá directamente. Directamente, sin interpretes, sin intermediarios.

En el viaje de Isra wa Miraj, el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, fue alzado hasta los cielos. Gabriel lo llevó hasta los cielos y llegaron hasta un lugar donde Gabriel dijo no puedo seguir, tú ve solo. Gabriel no pudo ascender más después de cierto punto. Él dijo yo no tengo permiso, no tengo la tarjeta, no tengo el pase para entrar más que esto. Tú ve solo.

Entonces el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, subió solo, sin Gabriel, sin ángeles, y hablo directamente con Alá, glorificado sea el Altísimo. ¿Qué sucedió en este lugar? Alá legisló. ¿Qué legisló? Las cinco oraciones. Esta fue la única legislación en nuestra shariah (leyes) donde Alá le dijo directamente al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, que se debe hacer y que no se debe hacer. Todo el resto de las legislaciones vinieron por medio de Gabriel. Esto les enseña el estatus de las oraciones en el Islam.

Regresando, así que no hemos hablado con Alá, glorificado sea el Altísimo. NOSOTROS no hemos, algunos de los profetas sí. ¿Entonces cómo sabemos de Alá? ¿Cómo sabemos de Alá, glorificado sea el Altísimo? Alá nos dice, no sean como aquellos que no Me conocen, quienes Me ignoran, quienes Me olvidan. Sean entre aquellos que Me conocen.

¿Cómo conocemos a Alá? Inmediatamente después de que Alá nos dice que no seamos de aquellos que Lo han olvidado, Él entonces menciona Sus Nombres y Atributos, Su Asmaa wa Sifat. ¿Por qué? Así es como sabrás quién es Alá, glorificado sea el Altísimo. Nuestro recurso primario para conocer nuestro Creador son Sus Nombres y Atributos. ¿Alguna vez se han preguntado, mis queridos hermanos y hermanas, por qué el Corán está lleno de los Nombres y Atributos de Alá? ¿Por qué cada segundo verso termina con los Nombres y Atributos de Alá? ¿Será sólo para llenar las líneas? ¿Será únicamente para tener una secuencia de rima en el final de cada versículo? ¿Por qué? Los Nombres y Atributos de Alá son mucho más que una descripción del Paraíso y del Infierno. Los Nombres y Atributos de Alá son mucho más que las historias de los profetas, mucho más que esto.

¿Por qué se ha concentrado en este tema? Porque es una parte fundamental de nuestra fe. La parte fundamental. ¿Cómo sabemos quién es Alá? ¿Cómo podemos amar a Alá si no sabemos quién es? ¿Cómo podemos temer a Alá cuando no sabemos Sus Nombres y Atributos? ¿Cómo ponemos nuestra confianza en Alá cuando no sabemos Sus descripciones?

La parte fundamental de fe es el conocimiento de Alá. Y el conocimiento de Alá se obtiene por medio de Sus Nombres y Atributos. Y por eso el Corán esta repleto de los Nombres y Atributos de Alá. Y por eso, después de este verso en el cual Alá dice que no seas de aquellos que han olvidado a Alá, Él menciona tantos de Sus Nombres y Atributos. Él es el que conoce lo que se ve y lo oculto, el ghaib, eso que esta oculto nadie lo sabe, el shajada, eso que es aparente, todos lo saben.

Entonces Alá sabe todo. Alá sabe el pasado. Alá le recuerda al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, en el Corán, cuando le menciona historias de la gente de antes, Alá le dice, tú no estuviste ahí, o Muhammad, cuando esto ocurrió. Tú no estuviste ahí cuando intentaron matar a Moisés. Tú no estuviste ahí cuando discutían sobre María y quién la cuidaría. Tú no estuviste ahí cuando yo inspiré a Moisés en la montaña, el Monte Tur. Tú no estuviste ahí. ¿Cómo sabes estas cosas? Alá te ha dicho porque Él sabe el pasado.

Alá sabe el presente. Alá dice en el Corán, “No cae una hoja sin que Él lo sepa. No brota una semilla, ni en la oscuridad de la tierra, sin que Alá lo sepa.” Alá conoce el presente.

Alá conoce el futuro. Alá describe lo que ocurrirá en el Día del Juicio. Él describe la conversación entre la gente del Cielo y la gente del Infierno. El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, nos ha dicho bastante sobre el Día del Juicio y los signos del Día del juicio, por medio del conocimiento de Alá.

Así que Alá sabe el pasado y el presente y el futuro. Pero el conocimiento de Alá no es limitado a sólo esto. Alá sabe lo qué ha ocurrido, y lo que esta ocurriendo, y eso que ocurrirá, sí, pero también sabe, ahora tienen que prestar atención, Él también sabe lo que no ocurrirá. Si fuese a ocurrir, cómo ocurriría, y cuales serian las consecuencias. ¿Quieren que lo repita? Alá, glorificado sea el Altísimo, sabe lo que NO ocurrirá, si fuese a ocurrir, cómo ocurriría y que ocurriría si lo que no ocurrirá ocurriría. ¿Ahora tiene sentido lo que estoy diciendo? Déjenme darles un ejemplo para clarificar lo que estoy tratando de decir. Para demostrarles la sabiduría infinita de Alá, glorificado sea el Altísimo.

¿Alá pudiera regresar los infieles al mundo y darles otra oportunidad? Si, Él puede. Es posible para Alá hacer eso. ¿Alá pudiera regresar a los infieles al mundo y darles otra oportunidad en el Día del Juicio, pudiera resucitarlos de nuevo y decirles, esta bien, tienen otra oportunidad? Claro que puede. Es fácil de hacer. Pero Alá dice en el Corán que no Lo hará. “La declaración proviene de Mí.” La decisión se ha manifestado, que esto no ocurrirá. Así que Alá no lo hará, aunque pudiera hacerlo.

Alá dice en el Corán que en el Día del Juicio los infieles pedirán otra oportunidad, y querrán regresar a la tierra. Y Alá dice, “Si Le diéramos esta oportunidad,” SI esto ocurriera, ocurrirá, no, pero el conocimiento de Alá es tan perfecto, si esto ocurriera, “como quiera harían lo que estuvieron haciendo anteriormente.” No serían mejores personas. Así que la sabiduría de Alá es tan perfecta que Él sabe lo que no va a ocurrir, y si ocurriera como ocurriría y las consecuencias si fuera a ocurrir. ¿Ahora tiene sentido?

Esta bien, hay otra, así que presten aún más atención. Está bien, estamos comenzando recientemente, estamos calentando los motores ahora. Alá, glorificado sea el Altísimo, sabe hasta aquello que no ocurrirá y no PUEDE ocurrir, si ocurriera cuales serían las consecuencias. Aquello que NO PUEDE ocurrir, NO PUEDE. Algunas cosas simplemente no pueden ocurrir. Pero aún Alá sabe SI fuesen a ocurrir, qué sucedería si aquello que es imposible ocurre. ESE es el conocimiento de Alá.

Algunas cosas simplemente no pueden suceder. De esas cosas que son imposibles es la existencia de otro dios. No es posible que exista otro dios. No se puede crear un dios, porque si crearas un dios, entonces, ¿que sería? ¿No sería un dios, verdad? Así que lógicamente es imposible. Esto es algo que no pudiera suceder, simplemente. Ningún ser puede, de su propia voluntad, hacer que ocurra esto. Pero Alá sabe SI eso ocurriera, cuales serían las consecuencias.

Y el hermano cito el verso, y existen más de un verso en el Corán, “Si hubiesen otros dioses aparte de Alá, la creación caería en caos.” ¿Pueden existir otros dioses aparte de Alá? No PUEDEN existir. Pero la sabiduría de Alá es tan infinita que Él sabe lo que sucedería si existieran otros dioses aparte de Él.

En otro verso, Alá dice en el Capítulo Al Isra, “Si hubiesen otros dioses aparte de Alá, estuvieran peleando el uno contra el otro y uno intentaría ser superior sobre el otro.” SI hubiese dioses aparte de Alá. ¿Pueden existir otros dioses aparte de Alá? No. Pero, la sabiduría de Alá es tan perfecta que Él hasta sabe lo imposible y lo que sucedería si lo imposible fuera posible.

Esta es la sabiduría de Alá, glorificado sea el Altísimo. Miren que perfecto es Él. Él es el Rahman (el Misericordioso) y el Rahim (el Compasivo). Él es el Rahman y el Rahim, dos nombres muy comunes de Alá, glorificado sea el Altísimo.

Ar-Rahman y Ar-Rahim provienen de la misma raíz, rahima, que significa demostrar misericordia, el ser compasivo. Obteniendo dos nombres de la misma raíz, Alá está acentuando Su naturaleza misericordiosa. No uno, sino dos nombres, de la misma raíz, para demostrarte que Él es el Más Misericordioso, el Todo Misericordioso.

“La misericordia de Alá envuelve todo.” Envuelve todo. Si no fuera por la misericordia de Alá, nosotros no estuviéramos aquí. Nada existiera sin la misericordia de Alá. Por lo tanto, Alá dice, “Mi misericordia rodea todo.” Nuestra existencia, que nos sentamos, vivimos, comemos, bebemos, procreamos, vamos al trabajo, todo es una señal de la misericordia de Alá. Es una señal de la misericordia de Alá que somos musulmanes, que creemos en Él, lo adoramos a Él. Todo esto es una manifestación de la misericordia de Alá.

Como Alá dice en el Corán, “Tu Señor ha decretado sobre Si Mismo ser Misericordioso.” Nadie puede decretar en contra de Alá. Alá decreta sobre Si Mismo. Nadie puede escribir las reglas para Alá, Alá las escribe para Si Mismo. “Tu Señor ha decretado sobre SI MISMO ser Misericordioso.”

¿Cuál es la diferencia entre Ar-Rahman y Ar-Rahim? Ar-Rahman caracteriza la misericordia de Alá relativo a Su esencia divina. Así que Su esencia divina, el Ser de Alá siempre es misericordioso por naturaleza. Por naturaleza, Alá es misericordioso, SIEMPRE. Sin excepciones, Él es Ar-Rahman.

Y por eso ningún objeto creado puede llamarse Rahman. Ninguna creación, no es permitido, aunque sea sin el alif laam (letras árabes igual a A y L, que juntas forman el pronombre ‘Al’ o ‘El’). Tú no puedes decir Rahman, que alguien es Rahman. Porque eso quiere decir que siempre es misericordioso en todo lo que hace, y eso no es verdad. Nadie es misericordioso siempre, excepto Alá, glorificado sea el Altísimo.

Ar-Rahim caracteriza la misericordia de Alá en relación, no a Su esencia, sino a Sus acciones. Entonces, sus acciones son misericordiosas. Por lo tanto, Él puede escoger ser más misericordioso a cierta gente, a ciertos seres, y Lo ha hecho. “Alá es Ar-Rahim a los creyentes.” Así que porque Alá es Ar-Rahman, hasta a los infieles Les proporciona comida y bebida y la vida. Él es Ar-Rahman. Aunque maldicen a Alá, nos refugiamos en Alá (de eso), rechazan a Alá, se burlan de los profetas, Alá es Ar-Rahman. Él de todas formas les proporciona.

Pero Él no es Rahim a todos. Él es Rahim únicamente a los creyentes. Así que en el Más Allá, no Les dará nada. Sólo los creyentes podrán ver esa bendición extra en el Más Allá.

Alá también es Al-Malik, El Rey. ¿Existen otros reyes aparte de Alá? Hay reyes. Hay reyes, hay maliks. Alá llama gente en el Corán ‘malik.’ “Hubo un rey que se apoderaba de cada barco.” Alá lo llama un rey en el Corán, Malik. Si, rey, un rey, Alá lo llamo rey.

Así que hay muchos que declaran ser reyes, claro. Pero Alá no es como cualquier rey. Alá es Malik ul Mulk, el Rey de los Reyes, y El Dueño de Reyes. ¿Quién puede proclamar ser el Rey de los Reyes sino Alá? Existen muchos reyes que han caminado en esta tierra. ¿Pero quién entre ellos puede afirmar que tiene completa sumisión hacia él, tanto que nada pasa a menos que él sepa y sea por su voluntad y poder? ¿Cuál rey puede declarar esto? Excepto Alá, glorificado sea el Altísimo. ESE es el verdadero rey. Hay mucho tipo de reyes que han caminado esta tierra. ¿Pero quién de ellos puede crear otros reyes y quitarles los reinos a otros? ¿Qué rey puede crear otro rey? Ningún rey puede, excepto Alá.

“Alá es el Rey de los Reyes. Él hace gente reyes y Él les quita reinos a otros.” ¿Qué rey puede afirmar esto además de Alá? Alá es Maliki Youmi Din, El Rey y Dueño del Día del Juicio. ¿No es Él el Rey antes y después del Día del Juicio? Claro. ¿Y por qué ha especificado que Él es el Rey únicamente en este día? ¿Cuál es la razón de especificar este día? Porque el rey en ese día, el día en el cual se reunirá toda la humanidad, el día en el cual el verdadero juicio pasará, quién irá a Jannah (el Paraíso), quién irá a Jahannam (el Infierno), el que sea El Controlador en ESE día, es el Controlador y Rey todos los demás días. El que juzgará a los reyes y a los campesinos en el Día del Juicio, Él es el verdadero rey antes y después del Día del Juicio.

Así que Alá especifica que Él es el Rey antes y después del Día del Juicio porque el Rey y Dueño en ese día, tiene que ser el Rey todos los demás días. Al-Qudus y As-Salam, Alá es Al-Qudus. Al-Qudus significa El Bendito y El Sagrado. Porque Él es Al-Qudus, Él no tiene socios, Él no tiene hijos, Él no tiene antepasados, Él es el Sagrado, el puro.

As-Salam, El que no tiene imperfecciones. De Él proviene toda paz. As-Salam, cuando vemos nuestro hermano musulmán decimos, As Salamu Alaikum. ¿Qué significa? Significa que ningún mal de mí te haga daño, que la paz te rodee siempre, que no veas ningún mal de mí, por eso es que se dice As Salamu Alaikum. No veras ningún mal, y suplicas que igualmente no veras ningún mal del otro ser. Este es el significado de As-Salam, ningún mal, ninguna imperfección.

Así que Alá es As-Salam porque ningún mal se Le atribuye. Alá es As-Salam porque toda la paz y el bien proceden de Él. Alá es As-Salam porque Él saludará a los creyentes con el saludo de salam. “Cuando los creyentes entren al Paraíso,” y uno de los nombres de Jannah es Dar us Salam, ¿Por qué se le llama Dar us Salam? Porque cuando entras a Jannah, ya no serás afligido con ningún mal. “Cuando entren al Paraíso Alá los saludará con salam.” Y cuando Alá le manda salam a alguien, ningún mal lo puede tocar. Así que Alá saludará a los creyentes cuando entren a Dar us Salam con el saludo de salam. Él es As-Salam.

Al-Mumin. ¿Qué significa mumin? Todo el mundo lo sabe. El creyente. ¿Alá se Ha nombrado un creyente? ¿Alguien puede explicar esto? ¿Alá dice que Él es un creyente? No, Al-Mumin es El Creyente. ¿Si? Él cree en Si Mismo y Él cree en sus profetas y Él cree en los libros. “Alá testifica a La ilaja ila Alá.” ¡Alá es un creyente, si! Él cree en La ilaja ila Alá. Él cree en la verdad de Sus profetas, Él cree en los libros que Ha revelado.

Así que cuando tenemos fe, y sabemos que Alá también es Al-Mumin, no nos importa quién entre la humanidad rechaza el Islam; nosotros nunca nos sentiremos inferiores, nunca nos sentiremos vencidos, Alá está de nuestra parte. Alá cree en lo que yo creo, ¿Cómo puede errar? Así que Al-Mumin aumenta nuestro iman porque sabemos que Él cree en lo que nosotros creemos. Esto es Al-Mumin.

Al-Muhaimin. Al-Muhaimin es Aquel quien testifica y anota. Él es el Supervisor de todo. Nada ocurre excepto que Al-Muhaiman esta conciente de ello. Así que Alá anota lo bueno de aquellos quienes hacen bien, y anota lo malo de aquellos quienes hacen mal. Así que el creyente aumenta su iman y se da cuenta que no importa como de pequeña sea la obra que yo haga, Al-Muhaimin anotará esta obra y me recompensará por ella. Y el pecador siente miedo, y se da cuenta que no existe nada que haya hecho excepto que Al-Muhaimin lo ha anotado y lo expondrá en el Día del Juicio.

Al-Aziz. El Todopoderoso, el Potente, el Glorioso, el Majestuoso, Al-Aziz. Al-Aziz, ¿Quién tiene ‘Izza’? “Quien quiera tener honor y gloria que sepa que todo le pertenece a Alá.” Esto es Al-Aziz. Existen muchos quienes pretenden tener algún honor en esta sociedad, pero ¿Quién entre ellos tiene tanto Izza que puede brindárselo a otros y humillar a otros si quisiera? Sólo Al-Aziz porque Alá dice, “Tu haces algunos honorables y a otros los humillas.” Esto es Al-Aziz.

Al-Jabar. Al-Jabar, el Potente, el Inconquistable, esto es Al-Jabar. El significado de Al-Jabar es Aquel quien llena cualquier deficiencia. El siervo es débil, quiere hacer algo pero no tiene el poder de hacerlo, o la capacidad para hacerlo, Al-Jabar le dará esa capacidad. Él puede llenar cualquier debilidad y permitirle llegar a esa meta. Esto es Al-Jabar.

Al-Mutakabir. Arrogancia. Cuando tu llamas a alguien mutakabir, lo estas insultando. ¿Cómo puede ser un insulto uno de los nombre de Alá? ¿Cómo un insulto puede ser el nombre de Alá, glorificado sea el Altísimo? Cuando te enojas con alguien, cuando eres intransigente, cuando eres arrogante, puedes decir que eres mutakabir, estas siendo arrogante, altanero.

Cuando vas a la raíz verdadera de esta palabra mutakabir, significa alguien o algún ser que se niega a someterse a otro. Este es el verdadero significado de mutakabir. Por lo tanto, el que niega la verdad, que rechaza lo que le ordenas, aunque digas la verdad, es arrogante porque se niega a someterse a ti. En este caso es un insulto.

En el caso de Alá, glorificado sea el Altísimo, este insulto se convierte en el mayor halago. Al-Mutakabir, aquel quien no se somete a ningún otro ser. ¿Quién puede pedirle a Alá sumisión? ¿Quién puede demandar que Alá se someta? ¿Qué ser existe que puede pedir semejante sumisión? No existe ese ser. Así que en el caso de Alá, Al-Mutakabir es un gran halago. Ningún ser puede pedir la sumisión de Alá. Alá es el Creador de todo. Todo se somete a Alá, Alá no se somete a nada. Esto es Al-Mutakabir.

“Alá es exaltado sobre todos a quienes alaban aparte de Él.” ¿Puede cualquier ser que sea adorado, los ángeles, los profetas, piedras y rocas, afirmar estos nombres y atributos? Claro que no, no merecen ser adorados. ¿Cómo puedes adorar a otros aparte de Alá cuando sabes que Alá tiene todos estos nombres y atributos? Sólo Él merece adoración.

“Él es Alá, el Khaliq.” El Khaliq. El Khaliq es traducido como Creador, pero de hecho el árabe tiene un significado mucho más preciso. Y esto siempre es un problema con los idiomas, siempre un problema. Tu no puedes verdaderamente ser un erudito o entender el Islam a menos que aprendas árabe. El Corán es en árabe, el Sunna es en árabe, y eso es razón suficiente para aprender árabe. Estas simples traducciones no le hacen justicia ni al Corán, ni al Sunna, ni a los nombres y atributos de Alá.

Al-Khaliq no es sólo un Creador. Al-Khaliq, el verdadero significado de khalaqa es crear de la nada sin tener un modelo para poder basar tu creación. ¿Existe alguna palabra en inglés que puede transmitir este párrafo? El crear algo de la nada sin tener un modelo para basar tu creación. Cada ingeniero, cada arquitecto, tiene un diseño, tiene que pensar, tiene que reflexionar, tiene que diseñar, y después crear. No crea de la nada. Él crea de algo, transforma un material a otro.

Esto no es Al-Khaliq. Al-Khaliq es crear algo de la nada sin tener un diseño en cual basar la creación, esto es Al-Khaliq. “Alá es el Creador de todo. Alá te creó y creó todo lo que tu haces.” ¿Quién puede afirmar ser un Khaliq aparte de Alá? “¿Existe otro Creador aparte de Alá? Esta es la creación de Alá que te rodea, enséñame lo que han creado aquellos quienes adoras aparte de Alá.” Esta es la creación de Alá, todo es la creación de Alá.

¿Qué han creado aquellos a quienes adoras aparte de Alá? “Aquellos a quienes invocan aparte de Alá no pudieran crear ni una mosca aunque cooperaran el uno con el otro,” aunque trabajaran juntos, “para hacerlo.” No pudieran crear ni siquiera una mosca. Todos ellos, llamen a sus dioses falsos, sus ídolos, hasta los profetas y santos a quienes adoran, llamen a sus científicos e ingenieros y doctores, rétalos a crear una mosca de la nada. De la nada, esta es la clave.

Si, pueden transformar, y lo digo en toda honestidad pudieran hacer alguna cosa u otra, modificar algún gene, toda esta plática moderna que esta sucediendo y los científicos se vuelven arrogantes y presumidos porque pueden hacer estas cosas, han creado una oveja nombrada Dolly dicen, pero ¿Qué creación es esta? Ninguna creación, eso es una transformación. Has tomado una cosa y la has convertido en otra. Pero no pueden crear vida. No pueden soplar la vida adentro de algo. Si, a lo mejor pueden modificar un poco, quizás. Quizás en el futuro puedan hacerlo, pero nunca podrán soplar la vida adentro de algo.

Sólo Alá produce la vida. De igual manera, esto no es creación. Como hemos dicho, creación significa el crear algo de la nada. No han producido algo de la nada. También significa construir o hacer algo sin tener un modelo. Están basando lo que “crean” en el modelo de Alá. Están modificando la creación de Alá, no están haciendo nada por si solos.

Así que Alá dice en el Corán, “Aquellos a quienes invocan aparte de Alá no pudieran crear ni una mosca.” Este es uno de mis versos preferidos. Lo discutiremos en detalle en Aqidah 101, si Alá permite, en mucho detalle. Alá después dice, “Esta mosca,” aunque ellos no pueden crearla, Alá la ha creado. “Si la mosca les robara algo,” la mosca aterriza en la comida, en tu bebida, o en tu sustento, si la mosca les robara algo, no tuvieran el poder de recuperar lo que la mosca les robó.

Qué débil es el hombre. Reta a cualquier científico, cualquier científico, cualquier laboratorio, cualquier grupo de personas para que recuperen lo que una mosca les haya quitado. ¿Y saben lo que es tan alucinante de este verso, por qué o cómo es especial una mosca? ¿Por qué Alá mencionó una mosca en este verso? Hay tantas razones. De ellas, porque es algo trivial en los ojos de muchas personas. De ellas, es algo que es problemático para ellos no poder crearla. Y de ellas es que el sistema digestivo de la mosca es único, ningún otro, o casi ningún otro ser digiere como la mosca.

¿Cómo digiere su comida la mosca? Desintegra la comida en la superficie de la comida.

Así que, el hecho, la mosca escupe saliva afuera y la comida es digerida en el exterior, no adentro de ella. Este es uno de los únicos animales que hacen esto. Esta es la belleza de este verso. Supón que venga un buitre, o un león viene o cualquier otra cosa viene y se lleva tu comida. ¿Qué hace? Lo agarra con su boca y se va corriendo. ¿Así que si tienes suficiente inteligencia o poder, lo que sea, puedes recuperar la comida, verdad? Pero no con una mosca.

Alá dice, Los reta, a que recuperen lo que esta mosca ha llevado porque la mosca no se lo lleva físicamente; la mosca ya ha digerido la comida antes de irse. ¿Sabían esto los científicos en el tiempo del Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él? Claro que no. Esto es uno de los milagros del Corán. La mosca, tan pronto aterriza, digiere la comida y se va. Trata de tomar esa comida y hacerla no-digerida, no puedes hacerlo. Por eso Alá menciona la mosca aquí en particular.

Regresando al tema, Al-Khaliq. Alá es El Creador. Sobre la mosca, no, no esta mencionado en el Corán que no podrás recuperar la comida de la mosca. Esto es uno de los últimos versos de Surat ul Hajj (Capítulo de la Peregrinación). Abres la surah, en el lado derecho, el verso en la parte superior de la página, ahí estará en el mushaf (libro del Corán) normal verde.

Al-Khaliq, Al-Bari. Al-Bari es Aquel quien alimenta un ser en su infancia, y es un tipo de Khaliq más específico. Al-Khaliq se usa para describir El Creador de Vida y cosas no-vivientes. Al-Bari se usa para describir El Creador de Vida.

Alá no sólo cree objetos inanimados, Él también es Al-Bari, Aquel quien crea objetos animados. Seres, seres vivientes, Aquel quien los sostiene en sus infancias, Aquel quien los hace crecer adentro y hacerse independientes afuera. Esto es una de las condiciones de Al-Bari. ¿Qué palabra puede traducir esto al inglés? Ninguna palabra.

Al-Bari significa Aquel quien produce la vida de otra vida. Así que la madre tiene vida en su vientre. Al-Bari es Aquel quien produce esa vida y la separa de la primera vida para que se establezca como una vida independiente. Esto es Al-Bari. ¿Quién puede afirmar esto aparte de Alá?

Al-Khaliq, Al-Bari, Al-Musawir. Al-Musawir es uno de mis nombres favoritos. Un nombre tan simple, Al-Musawir. ¿Qué significa Al-Musawir? Aquel quien nos da nuestra forma, el que nos da nuestra figura, el que nos da la forma que tenemos ahora, Al-Musawir. ¿Quién hizo al hombre en su forma, y al animal en su forma? ¿Quién creo al caballo en forma de un caballo, y un camello en la forma de un camello, y el león y los árboles y las estrellas y la luna? ¿Quién les dio su forma? Al-Musawir.

Alá dice en el Corán, “En la imagen que Él deseaba, Él te creo.” ¿Qué nos hace tan diferentes el uno al otro? Al-Musawir, el que nos dio a cada uno una imagen única y a la vez esa imagen es igual cuando se compara a otros seres. Entre hombres somos todos iguales, seres humanos, nos parecemos. Pero, entre nosotros somos tan diferentes, Al-Musawir.

Reflexionen sobre este nombre, y el hecho de que las habilidades del hombre son limitadas, no pueden ni pensar en la forma de otro ser, mucho menos traerlo a la existencia, mucho menos darle vida.

Ahora todos ustedes conocen estas películas de ciencia ficción y estos libros, y conocen las películas que salen cuando tratan de interpretar marcianos u otros seres, ¿Verdad? Nunca se han preguntado- y hasta en la mitología, la mitología antigua, los griegos y los romanos y todo eso- nunca se han preguntado o se han dado cuenta, que hasta en estas criaturas mitológicas y extraterrestres, siempre hay la combinación entre algún hombre u otro animal que ya se conoce.

Así que los marcianos son seres humanos bajos o gordos, o altos o flacos, prototipos humanos. Similarmente, estas criaturas mitológicas son mitad hombre y mitad león, mitad caballo y mitad hombre. El hombre ni siquiera puede pensar en la forma de otro ser, mucho menos producirlo, mucho menos darle vida.

Al-Musawir es el que da forma a la vida. Que cosa tan poderosa. ¿Nunca han pensado en esto? Ni siguiera una imagen. ¿Puede el hombre pensar en la forma de otro ser? Ni siquiera podemos pensar en una figura, tiene que ser algo que conocemos y hemos visto. Así de frágiles y débiles somos.

Alá después dice, “A Alá pertenecen los Nombres más bellos.” Los nombres más bellos le pertenecen a Alá. Alá es caracterizado por sus Nombres majestuosos, perfectos, esplendidos. No existen otros nombres que pueden ser más bellos que los Nombres de Alá. “A Él pertenecen las alabanzas de todo lo que está en los cielos y la tierra, y Él es el Aziz.” Aquel lleno de sabiduría, Aquel lleno de honor.

¿Cuántos nombres tiene Alá, glorificado sea el Altísimo? ¿Cuántos? Noventa y nueve. ¿Hay otras opiniones? ¡Infinitos! Infinitos es más preciso. Esta es una idea equivocada que tienen muchos musulmanes. Y esta es una idea equivocada que ningún erudito o sabio famoso del pasado tenía. Una gran cantidad de musulmanes piensan que Alá tiene 99 nombres.

¿Cuál es la base de de esta equivocación? El hadith del Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él. ¿Qué dice el hadith? “A Alá pertenecen los 99 Nombres. Quien se los memorice entrará al Paraíso.” Cuando lees este hadith, lo primero que entra a tu mente es que Alá tiene 99 Nombres, pero eso no es lo que dice el hadith. El hadith dice, a Alá le pertenecen 99 Nombres, tal que cuando los hayas memorizado entrarás a Jannah.

Déjenme explicar con más detalle. Tengo cien dólares que voy a repartir en caridad. ¿Sólo tengo cien dólares? No, bueno, espero que no, si Alá permite, esperemos que no. Similarmente, voy a enviar a uno de mis hijos a una escuela. ¿Eso significa que sólo tengo un hijo? No necesariamente, no. Similarmente, a Alá le pertenecen los 99 Nombres que pueden brindarle al que se los memorice el Paraíso. En otras palabras Alá tiene un número infinito de nombres, pero de esos nombres hay 99 que son especiales, muy especiales debemos decir, todos son especiales. Quien se los memorice, actúe de acuerdo a ellos, reflexione sobre ellos, esa es una persona que entrará a Jannah.

Voy a concluir recitándoles uno de los ahadith del Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él. El hadith es que un hombre solía recitar Surat ul Ikhlas (Capítulo de la Sinceridad) en cada rakah (unidad de la plegaria) que rezaba. Cada rakah. Él era el imam de la plegaria y él recitaba qul hu aláju ajad (Di: Él es Alá, Uno) en cada rakah. Sus compañeros se quejaron y dijeron, “¿Por qué siempre recitas Surat ul Ikhlas?” Él dijo es lo que quiero hacer, si no les gusta entonces encuentren otra persona. Esto es lo que yo voy a hacer.

Recitaba Surat al Fatihah (Capítulo Que Abre el Libro), después recitaba Surat ul Ikhlas y después recitaba otro surah. Así que siempre recitaba Surat ul Ikhlas antes de recitar otra surah.

Nosotros también recitamos Surat ul Ikhlas muchas veces, si nos preguntaran por qué diríamos porque es una surah pequeña, pero esto es una razón diferente.

La gente fue al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, para quejarse. Dijeron, o Mensajero de Alá, éste hombre siempre recita Surat ul Ikhlas. El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo pregúntenle por qué hace eso. El hombre dijo porque esta surah describe a mi Señor. Describe a mi Señor y a mi me encanta leer Sus descripciones.

El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo infórmenle que su amor por esta surah le ha causado entrar a Jannah. Un amor por Alá se traduce a amor por Sus Nombres y Atributos, es así de simple. E ignorar los Nombres y Atributos de Alá se traduce como no amar a Alá.

La naturaleza humana, mis queridos hermanos y hermanas, naturaleza humana. Cuando amamos algo, sea lo que sea, amamos a nuestros padres, amamos a nuestra pareja, amamos a nuestros hijos, amamos otras cosas, cuando amamos algo queremos saber todo sobre ello. Queremos saber cada detalle por el amor que le sentimos. Y cuando sabemos más ese amor aumenta.

¿Cuánto más cuando se trata de Alá, glorificado sea el Altísimo? ¿Cuánto más cuando se trata de Alá, glorificado sea el Altísimo? Cuando afirmamos amar a Alá, ¿No deberíamos estudiar Sus Nombres y Atributos? ¿Reflexionar sobre ellos, pensar en ellos, actuar de acuerdo a ellos?

Y por eso es que Surat ul Ikhlas es equivalente a un tercio del Corán, porque resume para nosotros quién es Alá. Un tercio del Corán está en esta surah. ¿Por qué? Porque resume quién es Él.

¿Cuál es el versículo más destacado en el Corán? El versículo más destacado. Ayat ul Kursi (El versículo del Trono). Ayat ul Kursi, y qué es Ayat ul Kursi excepto los Nombres y Atributos de Alá. Excepto los Nombres y Atributos de Alá. Aya tul Kursi tiene más de veinte Nombres y Atributos de Alá. Por eso es el versículo más destacado.

¿Cuál es la surah más destacada en el Corán? La surah más destacada. Surat ul Fatihah. Surat ul Fatihah, es sólo nuevamente los Nombres y Atributos de Alá. Es simplemente los Nombres y Atributos de Alá.

La surah más destacada, el versículo más destacado, esta surah que es un tercio del Corán, ¿Por qué? ¿Por qué? ¿Por qué? Nombres y Atributos. Describen a Alá.

Así que entrando de nuevo al tema de nuestra conversación, no sean de aquellos que se han olvidado de Alá, porque cuando olvidas a Alá, te olvidas de ti mismo. Por lo tanto, se de aquellos quienes conocen a Alá, y cuando sabes quién es Alá, te conoces a ti mismo. Cuando descubras a Alá, te descubrirás a ti mismo porque entenderás tu propósito de vida, entenderás tu papel como parte de la creación.

No eres nada comparado a Alá. No eres NADA comparado con Alá. Tu propósito en la vida es alabar a Alá, porque Él merece ser adorado por quién es. Si Alá no nos hubiese creado, a ninguno de nosotros, Él de todas maneras merecería adoración por quién Él es. ¿Cuánto más aún si nos Ha creado y nos Ha dado todo lo que tenemos? ¿No merece más adoración por esto?

Así que concluyo por pedirle a Alá, glorificado se el Altísimo, que nos cause amarlo, que nos bendiga con amor hacia Él, y amor hacia Sus Nombres y Atributos y para ser entre aquellos que recuerdan a Alá en este mundo y en el Más Allá, para que seamos bendecidos con el placer de ver a Alá, glorificado sea el Altísimo, en el Más Allá.