Le Meilleur Rappel

par Yasir Qadhi

Je viens tout juste de vous réciter les derniers versets de la sourate Al-Hashr. Vous avez déjà entendu ces versets récités dans différentes salawat. Ils sont les versets favoris des qura, des hufadh et des aimma en raison de leur douceur, de leur beauté, de leur concision et de leur profondeur. Aussi, incha Allah, dans la brève rencontre d’aujourd’hui, laissez-moi vous énumérer quelques-uns des bienfaits que nous pouvons retirer des derniers versets de la sourate Al-Hashr.

Allah – subhaanahu wa ta’aala – dit : « Ô vous qui avez cru! » (59:18) Ceci est un appel, Allah appelle maintenant ceux qui se disent musulmans. Ibn Mas’oud a dit : « Lorsque vous entendez la phrase « Ô vous qui avez cru! » portez attention car elle s’adresse à vous. Portez attention à ce qu’Allah est sur le point de vous dire. »

« Ayez la taqwa d’Allah. » (59:18) La taqwa d’Allah est ce qu’Allah nous a laissée de plus précise et de plus inclusive dans le Coran. « Nous avons demandé et conseillé aux gens avant vous et à vous maintenant d’avoir la taqwa d’Allah. » Qu’est ce que la taqwa d’Allah? C’est un sujet tellement vaste en soi que nous ne ferons qu’en parler brièvement avant de continuer.

La taqwa d’Allah. Taqwa est un mot qui, en arabe, vient de la racine « waqa » et qui veut dire bâtir une protection, protéger et prévenir. Donc, la taqwa est une protection que vous vous bâtissez pour vous sauver de la punition d’Allah; voilà ce qu’est la taqwa. C’est une protection, une forteresse, un mur que vous vous bâtissez pour vous protéger de la punition d’Allah. Mais de quoi est fait ce mur de protection? Est-il fait de briques et de pierres? Non. Il est fait d’actions. Il est bâti en faisant ce qu’Allah vous a dit de faire et en vous abstenant de ce qu’Allah vous a interdit de faire. Voilà de quoi est fait la taqwa.

Donc, ayez la taqwa d’Allah et laissez chacun et chacune d’entre vous examiner ce qu’il a préparé pour demain. Y a-t-il quelqu’un, assis ici aujourd’hui, qui n’est pas matériellement prêt pour demain? Nous savons tous où nous allons dormir et ce que nous porterons pour dormir. Nous savons tous ce que nous ferons demain, aller au travail ou à l’école. Nous savons tous ce que l’on mangera, comment on se rendra au travail et ce que l’on fera durant notre temps libre. Allah ne parle pas de cela.

Allah nous demande, tout comme nous sommes prêts pour demain, si nous sommes prêts pour le VRAI lendemain? Etes-vous prêts pour la prochaine vie, pour le paradis, l’enfer et le Jour du Jugement? Allah appelle la prochaine vie « demain » car lorsque nous comparons le fini avec l’infini, il n’y a pas de comparaison possible entre les deux. Des mathématiques simples – prenez n’importe quel chiffre et quand vous le divisez par l’infini, le résultat est zéro.

Nous allons vivre ici 40, 50, 60, 70, 80 ans et c’est tout. Comparez cela à l’infini et il n’y a pas de comparaison possible. C’est comme si cela allait arriver demain, même s’il peut nous rester encore 30 ou 40 ans à vivre. Et c’est un gros SI car qui parmi nous sait quand il mourra? On voit des gens mourir à tout âge, enfant, adolescent ou adulte. Personne ne peut garantir qu’il sera encore là demain. Pourtant, viendra pour chacun de nous le temps de notre vrai dernier jour et nuit sur cette terre et de notre vrai lendemain (la prochaine vie).

Allah nous rappelle à travers des métaphores et concrètement d’être prêts pour le lendemain. Peu importe le temps qu’il vous reste ici, pouvez-vous comparer votre vie actuelle à la prochaine vie qui vous attend? De plus, savez-vous quand vous allez mourir? Une nuit viendra où vous irez vous coucher dans votre lit et où ce sera la dernière fois que vous dormirez dans ce lit. Le lendemain matin, vous vous réveillerez dans un lit de sable, de roches et de poussière. Donc, soyez prêt pour demain.

Allah nous rappelle aussi dans ce verset que dans l’Islam, personne n’est notre patron. Au travail, nous avons un patron. Il vérifiera ce qu’on a fait aujourd’hui, à chaque semaine, à chaque mois et à chaque année. Il y aura un rapport et une évaluation de sa part. De la même façon, les enseignants à l’école nous donnent des examens, mais ils ne nous demanderont pas compte de notre vie personnelle.

Nous n’avons pas de patrons dans notre religion. Personne n’est là pour vérifier si vous avez prié ou pas aujourd’hui. Personne ne vérifiera si vous avez été un bon musulman aujourd’hui. Personne. Absolument personne. Qui le fera alors? Vous! Vous devrez le faire vous-même et devenir votre propre directeur de conscience.

Demandez-vous ce que vous avez préparé pour le lendemain. Comment répondrez-vous à Allah et que direz-vous au Jour du Jugement? Mes chères frères et sœurs, imaginez un enseignant qui, la première journée de l’école, vous dirait : « Au tableau, voici les questions qui vous seront demandés à l’examen final. Numéro un, numéro deux, numéro trois, numéro quatre, numéro cinq. » Est-il possible qu’une personne douée d’un peu d’intelligence ne réussit pas cet examen? Bien sûr que non.

Comment se fait-il alors, même quand nous connaissons les cinq questions qui nous seront posées au Jour Dernier, que la majorité ne réussiront pas? Nous connaissons les cinq questions du Jour Dernier. Allah nous demandera ce qu’on a fait de notre vie et de notre argent, à savoir comment l’avons-nous gagné et comment l’avons-nous dépensé par la suite. Il nous demandera au sujet de nos connaissances, comment nous avons agi avec les connaissances que nous avions. Il nous demandera ce qu’on a fait de notre santé. Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) nous a dit que toutes ces questions seront demandées à l’examen final. Que voulons-nous de plus? Nous connaissons les questions. Nous CONNAISSONS les questions! Mais, nous n’avons pas préparé pour elles.

Donc, Allah nous rappelle d’avoir la taqwa. Examinez-vous vous-même avant qu’il ne soit trop tard pour votre vrai examen et ayez la taqwa d’Allah. Allah répète encore : « Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (59:18)

Même si vous avez déjà oublié et que j’ai déjà oublié les péchés d’hier, de la journée d’avant et des années passées, Allah n’a rien oublié. Même si nous avons oublié certaines bonnes actions que nous avons faites sincèrement pour Allah, on en sera récompensé au Jour du Jugement. N’oubliez jamais qu’Allah est parfaitement au courant de tout ce que vous faites.

« Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah. » (59:19) Ne soyez pas comme ceux qui ont OUBLIÉ Allah. Qu’est ce que l’expression « oublier Allah » veut dire? Ici, « oublier Allah » signifie de ne pas se préoccuper de Lui. On n’oublie jamais ce qui est important pour nous. Est-ce que quelqu’un oublie son nom, sa date de naissance ou l’endroit où il demeure? Non, on n’oublie pas cela. On n’oublie que ce qui a peu d’importance pour nous.

Allah ne dit pas dans le Coran de ne pas Le rejeter. Non, il utilise un terme beaucoup plus précis : « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah. » Beaucoup de personnes disent croire en Allah, mais n’y croient pas en réalité. Il y en a certains qui ont la foi, mais qui n’adorent pas Allah. Ils ont oublié Allah. Donc, Allah nous dit de ne pas être comme ceux qui L’ont oublié.

Qu’arrive-t-il quand on oublie Allah? Ce verset est puissant et profond. Lorsqu’on oublie Allah, on s’oublie soi-même. Lorsqu’on ignore Allah, on s’ignore soi-même. Prenez le temps de réfléchir au sens de ce verset. Comment peut-on s’oublier ou s’ignorer soi-même?

On peut remarquer que ceux qui ont rejeté Allah sont les plus conscients d’eux-mêmes par rapport à leur vie matérielle, leur argent et le luxe dont ils aiment s’entourer. Ils sont conscients, beaucoup plus conscients que bien d’autres musulmans. Ils ne se sont pas oubliés eux-mêmes.

Que signifie alors l’expression « oublier Allah »? Allah nous énonce que quand vous L’oubliez, que quand vous L’ignorez, vous oubliez aussi votre but dans la vie. Vous oubliez pourquoi vous êtes ici et ce que vous faites sur cette terre. Quand vous retirez Allah de votre vie, vous vous retrouvez sans aucun but à suivre. Pourquoi vivez-vous quand vous n’avez aucun Dieu à adorer?

C'est pourquoi Allah a décrit ceux qui L’adorent correctement. Dans le Coran, il les décrit de plusieurs façons. Parmi toutes les descriptions, il y en a une qui décrit ces gens comme ayant une lumière. Quel est le but de cette lumière? Elle vous dit où vous êtes, où sont les obstacles, quel est votre but et quel est le meilleur chemin pour vous y rendre. Si je dois me rendre à une sortie quelconque, la lumière me dira comment m’y rendre. Allah décrit les croyants comme ayant une lumière qui a pour but de leur montrer et d’illuminer leur chemin et leur but à atteindre dans la vie.

Allah décrit ceux qui ne L’adorent pas comme des gens qui errent sans but dans la noirceur. Quelle belle description! Ils n’ont pas de but. Même s’ils en avaient un, ils ne sauraient pas comment s’y rendre. Ainsi errent-ils sans but, tombant et errant, tout en ne suivant que leurs désirs. Ils se réveillent chaque jour sans aucun but dans leur vie. Ils s'adorent parce qu'ils ont rejeté une divinité digne d’adoration. Voilà pourquoi Allah nous dit de ne pas être comme ceux qui ont oublié Allah parce que quand vous oubliez Allah, vous vous oubliez vous-même.

« Si nous avions fait descendre ce Coran à une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre pas crainte d’Allah. » (59:21) Pourquoi Allah nous dit-Il ceci? Allah nous rappelle l'efficacité et la puissance de ce livre. En d’autres mots, s’il avait été révélé à un bâtiment, à des roches ou des montagnes, et qu’ils avaient eu à réciter le Coran, à y croire et à apprécier son message, ils auraient été réduits en poussière.

Et qu’est-il de vous, frêles êtres humains, qui avez été créés d’eau et de sable et qui avez été faits à partir d'argile et d’os fragiles! Pourquoi ne versez-vous pas une larme par crainte d'Allah? Pourquoi ne tremblez-vous pas en face des paroles du Coran?

En fait, voici comment Allah décrit les croyants : « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand le nom d’Allah est mentionné. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. » Voilà les vrais croyants. Allah décrit les croyants lorsqu’ils entendent le Coran : « Leurs yeux se remplissent de larmes et ils pleurent en raison de la vérité qu'ils savent. » Si la montagne peut se briser, c’est sûr que nos cœurs peuvent trembler. Si la montagne peut s’effondrer et être détruite, c’est sûr que nos yeux peuvent verser une larme ou deux.

Allah nous rappelle la vraie puissance du Coran et que c’est nous qui sommes devenus indifférents au Coran. Allah dit alors – et voici le but de cette conférence – « C’est Lui Allah. Nulle autre divinité que Lui… » (59:22) Comment traduire « Laa ilaaha illahu [Nulle autre divinité que Lui] »? Il n'y a aucune divinité, aucun être, aucun objet digne de notre adoration, de notre vénération, de notre amour, de notre espoir, de notre prosternation, de notre crainte, de notre tawakkul ou de notre sabr, à l’exception d’Allah. Voici la signification de « laa ilaaha illahu ».

Allah continue à nous rappeler cela parce que c’est le but de notre adoration et de notre existence. Allah nous dit de ne pas être parmi ceux qui ont oublié Allah, mais d’être plutôt parmi ceux qui se rappellent, qui n’oublient pas Allah.

Comment saurez-vous qui est Allah? C'est une question que vous devez vous demander : Comment puis-je connaître mon Créateur? Avons-nous vu Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Y a-t-il un être humain qui a vu Allah? Est-ce que le prophète Moïse a vu Allah? Moïse a demandé de voir Allah. Il se fit répondre : « Tu ne Me verras pas; mais regarde le Mont : s’il tient en sa place, alors tu Me verras. » (7:143)

Quand Allah montra une petite partie de lui, selon un hadith, la montagne se fit réduire en poussière et Moïse perdit connaissance. La montagne n'a pas pu voir Allah. Allah rappela Musa que si la montagne ne peut pas Le voir, comment Musa peut-il Le voir?

Il n’y a encore aucun être humain qui a vu Allah. Pas encore. Pourquoi est-ce que j'ai dit « pas encore »? C’est puisque la plus grande bénédiction qu'un croyant sera donné c’est de regarder Allah (subhaanahu wa ta’aala). « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur. » (75:22-23) Pourquoi? Parce qu’ils verront Allah (subhaanahu wa ta’aala). Même les prophètes n’ont pas encore vu Allah (‘azza wa jal). Ils Le verront dans la prochaine vie.

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) n’a pas vu Allah. Aïsha lui a demandé : « As-tu vu ton Seigneur? ». Il répondit : « Lumière, comment puis-je le voir ? » À quelle lumière faisait-il référence? Au hijab (au voile). Saviez-vous qu’Allah a un hijab? Les sœurs, le saviez-vous? Allah a un hijab, mais son hijab est différent du hijab que vous portez. Son hijab est la lumière elle-même. La lumière est son hijab.

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) a dit : « Si ce hijab devait se faire enlever, la lumière de Son visage détruirait tout ce qu’elle voit. » La création ne pourrait pas regarder Allah, ainsi Allah, par miséricorde envers sa création, porte un hijab.

Donc lorsqu’Aïsha lui demanda : « As-tu vu ton Seigneur? », il répondit : « Lumière, comment puis-je le voir. » Il n’a pas vu Allah avec ses yeux. Ibn Abbas dit que le Prophète a vu Allah avec son coeur. Ceci est un sujet différent qui sera abordé durant le cours d’aqeedah 301.

Retournant à notre sujet, nous n’avons pas vu Allah. Avons-nous parlé avec Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Certains être humains seulement. Qui sont ces personnes? Nous savons que Moïse et le Prophète ont parlé directement à Allah. Directement, sans aucun interprète.

Durant l’ascension d’Isra wal Miraj, l’ange Gabriel emporta le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) jusqu’aux cieux. Puis, ils atteignirent un endroit où Gabriel dit : « Je ne peut pas aller plus loin, vas-y tout seul. » Gabriel n'a pas pu monter au delà d'un certain niveau. Il a dit qu’il n'avait pas la permission, ni la carte, ni la passe pour entrer au-delà de ceci : « Vas-y tout seul. »

Donc, le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) monta tout seul sans Gabriel, sans anges et il parla directement à Allah (subhaanahu wa ta’aala). Que s'est-il produit à cet endroit? Allah a légiféré. Qu'a t-il légiféré? Les cinq prières. C'est la seule législation dans notre shariah où Allah a directement indiqué au Prophète quoi faire et ne pas faire. Toutes les autres législations sont venues à travers l’ange Gabriel. Ceci vous montre l’importance de la prière dans l'Islam.

Retournant à notre sujet, nous n’avons pas parlé à Allah (subhaanahu wa ta’aala). NOUS n’avons pas parlé à Allah (subhaanahu wa ta’aala) Cependant, certains prophètes lui ont parlé. Donc, comment pouvons-nous connaître Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Allah nous dit ne pas être comme ceux qui ne Le connaissent pas, qui L’ignorent et qui L’ont oublié. Il nous dit d’être parmi ceux qui Le connaissent.

Comment connaissons-nous Allah? Juste après qu’Allah nous dit ne pas être parmi ceux qui L’ont oublié, il mentionne Ses noms et Ses attributs. Pourquoi? Pour apprendre à connaître Allah. Notre première source de connaissances en ce qui concerne notre Créateur sont Ses noms et attributs. Est-ce que vous vous êtes demandés, mes chers frères et soeurs, pourquoi le Coran est plein de noms et d’attributs d'Allah? Comment se fait-il que chaque deuxième verset finit en mentionnant un nom et un attribut d’Allah? En est-il ainsi simplement pour remplir les lignes? Est-ce que c’est pour que les fins des versets riment? Pourquoi est-ce que les noms et les attributs d'Allah sont mentionnés plus dans le Coran que les interdictions et les commandements? Les noms et les attributs d'Allah sont mentionnés plus fréquemment que les descriptions du paradis et de l'enfer. Les noms et les attributs d'Allah sont mentionnés plus que les histoires des prophètes.

Pourquoi y a-t-il autant d’emphase sur ce sujet? Puisque c'est la base de notre foi. La base de notre foi, comment pouvons-nous savoir qui est Allah? Comment pouvons-nous aimer Allah quand nous ne savons pas qui Il est? Comment pouvons-nous craindre Allah quand nous ne connaissons pas Ses noms et Ses attributs? Comment pouvons-nous placer notre confiance en Allah quand nous ne connaissons pas Ses descriptions?

Notre foi est basée sur notre connaissance d’Allah. Et on obtient une connaissance d’Allah à travers Ses noms et Ses attributs. Voilà pourquoi le Coran mentionne si souvent les noms et les attributs d’Allah. Et voilà pourquoi juste après ce verset où Allah nous dit ne pas être pas parmi ceux qui L’ont oublié qu’Il mentionne quelques-uns de Ses noms et attributs : « …le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. » (59:22) Il est Celui qui connaît l’apparent et le caché, le ghaib, ce qui est caché, l’inconnaissable, ce que personne ne sait et le shahadah, ce qui est apparent, ce que tout le monde voit et sait.

Donc, Allah sait tout. Il connaît le passé. Dans le Coran, lorsqu’Allah mentionne au Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) des histoires de personnes qui ont vécu avant lui. Allah le rappelle qu’il n’était pas là quand ces événements ont eu lieu. Il n’était là pas quand on a essayé de tuer Moïse. Il n’était pas là quand Allah a inspiré Moïse sur le Mont Sinaï, le Mont Toor. Il n’était pas là! Comment se fait-il qu’il connaît ces histoires? Parce qu’Allah connaît le passé et Il le lui a appris.

Allah connaît le présent. Allah dit dans le Coran : « Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. »

Allah connaît le futur. Allah décrit ce qui va arriver au Jour du Jugement. Mais la connaissance d’Allah ne se limite pas à ceci. Il décrit des conversations qui auront lieu entre les habitants du paradis et les habitants de l’enfer. À travers les connaissances qu’Allah lui a données, le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) nous a enseigné beaucoup de choses sur le Jour du Jugement et les signes de la fin du monde.

Bref, Allah connaît le passé, le présent et le futur. Cependant, la connaissance d’Allah ne se limite pas à cela. Allah sait ce qui est arrivé, ce qui arrive et ce qui va arriver. Il connaît aussi, et là j’ai besoin de votre attention, ce qui ne va pas arriver. Est-ce que cela fait du sens? Voici un exemple qui vous montrera l’infini connaissance d’Allah.

Est-ce qu’Allah peut ramener les mécréants dans ce monde et leur donner une deuxième chance? Oui, il peut. Au Jour du Jugement, est-ce qu’Allah peut retourner les mécréants dans ce monde et leur donner une deuxième chance? Pourrait-Il leur dire : « D’accord, vous avez une deuxième chance »? Bien sûr qu’Il pourrait. Pour Lui, c’est très facile de faire ceci. Cependant Allah a clairement dit dans le Coran qu’Il ne le fera pas. « Chez Moi, la parole ne change pas. » (50:29) En conclusion, Allah ne le fera pas, même s’Il peut le faire.

Allah a dit dans le Coran qu’au Jour du Jugement, les mécréants demanderont une deuxième chance et ils voudront revenir dans ce monde. En répondant à leur demande, Allah a dit dans le Coran : « Or, s’ils étaient rendus (à la vie terrestre), ils reviendraient sûrement à ce qui leur était interdit. » (6:28) Donc, le savoir d’Allah est si parfait qu’Il sait ce qui n’arrivera pas, et si cela devait arriver, Il sait comment les choses se produiraient.

J’ai un deuxième exemple, donc portez une attention particulière. Allah sait ce qui ne peut pas arriver. Il sait ce qui ne peut PAS arriver. Certaines choses ne peuvent simplement pas arriver. Cependant, Allah sait ce qui se produirait SI elles devaient se produire. VOILÀ la connaissance d'Allah.

Certaines choses ne peuvent simplement pas se produire. Parmi ces choses est l'existence d'un autre Dieu. Il n'est pas possible qu'il y ait un autre Dieu. Vous ne pouvez pas créer un dieu parce que si vous créiez un dieu, ce ne serait pas un dieu. Ce serait un être ou un objet créé ou fabriqué. C’est donc logiquement impossible qu’un autre Dieu existe. Pourtant, Allah sait ce qui se produirait s’il existait une autre divinité : « S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. » (21:22)

Peut-il y avoir une autre divinité à part Allah? NON, c’est impossible. Pourtant, le savoir d’Allah est tellement vaste et infini qu’Il sait ce qui arriverait si l’impossible se produisait.

Dans un autre verset, Allah dit : « …et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé et certaines seraient supérieures aux autres. » (23:91) Peut-il y avoir d’autres divinités à part Allah? Non. Pourtant, les connaissances d’Allah sont tellement infinies qu’Il sait ce qui se produirait s’il existait d’autres divinités.

Voici les connaissances d’Allah. Ceci vous démontre Sa perfection. Il est le Très Miséricordieux (Ar-Rahman) et le Tout Miséricordieux (Ar-Rahim). Ce sont deux noms d’Allah qui sont très connus.

Rahman et rahim ont la même racine étymologique, « rahima », qui veut de démontrer une certaine miséricorde et une compassion. En dérivant deux mots de la même racine, Allah met l’accent sur Sa miséricorde et Sa compassion. Pas un, mais deux mots de cette racine pour vous montrer qu’Il est le Très Miséricordieux le Tout Miséricordieux.

« Et Ma miséricorde embrasse toute chose. » (7:156) Elle embrasse tout. On n’est ici que par la miséricorde d’Allah. Rien n’existerait sans la miséricorde d’Allah. Le fait qu’on existe, qu’on vit, qu’on mange, qu’on boit et qu’on va travailler sont tous des signes de la miséricorde d’Allah. C’est un signe de la miséricorde d’Allah qu’on est musulman, qu’on croit en Lui et qu’on L’adore.

Comme Allah l’a dit dans le Coran : « Votre Seigneur s’est prescrit à Lui-même la miséricorde. » (6:54) Personne ne peut écrire les règlements pour Allah, Il les écrit pour Lui-même. « Votre Seigneur s’est prescrit à LUI-MÊME la miséricorde. »

Quelle est la différence entre Ar-Rahman et Ar-Rahim? Ar-Rahman caractérise la miséricorde d’Allah relativement à Son essence divine. Donc, Son essence divine signifie qu’Allah est toujours miséricordieux par nature. Dans sa nature, Allah est toujours miséricordieux, pas d’exception. Allah est Ar-Rahman.

Et c’est pourquoi aucun objet créé ne s’appelle lui-même Rahman. Cela n’est permis à aucune création, même sans alif laam. Vous ne pouvez pas que quelqu’un est rahman car cela voudrait dire qu’il est miséricordieux dans tout ce qu’il fait et cela est faux. Personne n’est toujours miséricordieux excepté Allah (subhaanahu wa ta’aala.), Ar-Rahman.

Ar-Rahim caractérise la miséricorde d’Allah en relation non pas avec Son essence mais avec Ses actions. Donc, Ses actions sont miséricordieuses. Par conséquent, Il peut choisir d’être encore plus miséricordieux envers certaines personnes ou certaines choses et Il l’a déjà fait : « …Il est Miséricordieux envers les croyants. » (33:43) Parce qu’Allah est Ar-Rahim, même les kufars (infidèles) reçoivent de la nourriture, de l’eau et la vie. Il est Ar-Rahman. Même s’ils jurent contre Allah (a’oodhubillah), rejettent Allah et se moquent des prophètes, Allah est Ar-Rahman. Il s’occupe même d’eux.

Cependant, Il n’est pas Rahim envers tout le monde. Il est Rahim seulement envers les croyants. Donc, dans l’au-delà, les kufars ne recevront rien. Seulement les croyants auront les bénédictions d’Allah dans l’au-delà.

Allah est aussi Al-Malik, Le Roi. Y a-t-il d’autres rois en dehors d’Allah? Il y a des rois. Il y a des rois, il y a des maliks. Allah appelle « roi » certaines personnes dans le Coran. « Il y avait un roi qui saisissait chaque bateau. » (18:79) Allah se nomme Roi dans le Coran. Malik Oui, Roi, un Roi, Allah s’appelle un Roi. Plusieurs déclarent qu’ils sont rois, mais Allah n’est semblable à aucun roi. Allah est Malik ul-Mulk, le Roi des rois et le Possesseur des rois.

Qui a le droit de se proclamer Roi des rois excepté Allah? Il y a plusieurs rois qui marchent sur terre, mais qui parmi eux peut proclamer une complète soumission et une totale obéissance de sorte que rien n’arrive sans qu’il le sache ou le veuille? Quel roi peut proclamer cela? Excepté Allah (subhaanahu wa ta’aala)? C’est Lui le vrai Roi. Il y a plusieurs rois qui marchent sur la surface de la terre, mais qui parmi eux peut nommer d’autres rois ou encore prendre le royaume à d’autres rois? Aucun roi ne peut faire cela, excepté Allah.

Allah est le Roi des rois. Il fait de certaines personnes des rois et Il enlève le royaume à certains. (Voir 3:26) Quel roi peut proclamer cela excepté Allah? Allah est « Maliki Yowmi Deen », le Roi et le Maître du Jour du Jugement. N’est-Il pas le Roi d’avant et d’après le Jour du Jugement? Bien sûr. Donc, pourquoi a-t-Il spécifié qu’Il est le Seul Roi de ce Jour? Il a fait ainsi parce que c’est le jour où tous les êtres humains seront rassemblés, le jour où le vrai jugement sera donné, qui ira au paradis, qui ira à l’enfer. Celui qui est le Contrôleur de ce jour est aussi le Contrôleur et le Roi de tous les autres jours. Il est Celui qui jugera les rois et les paysans au Jour du Jugement. Il est le vrai Roi d’avant et d’après le Jour du Jugement. Donc Allah spécifie qu’il est le Roi d’avant et d’après le Jour du Jugement parce que le Roi de ce Jour doit être le Roi de tous les autres jours

Al-Qudus. Allah est Al-Qudus, ce qui signifie Le Béni et Le Saint. Parce qu’Il est Al-Qudus, Il n’a pas d’associé ni d’enfant ni d’ancêtre. Il est Le Saint et Le Pur.

As-Salaam, Celui qui n’a aucune imperfection, Celui par qui toute paix arrive. Quand nous voyons nos frères musulmans, nous disons « assalamou alaikoum ». Qu’est-ce que cela signifie? Cela veut dire qu’aucun mal ne vient de moi envers vous, que la paix soit toujours autour de vous, et que vous ne verrez de moi aucun mal. C’est pour que cela que vous dites « assalamou alaikoum ». Vous ne verrez aucun mal et vous faites une du’a que vous ne verrez aucun mal d’un autre être. Voici la signification de As-Salaam : pas de mal, pas d’imperfection.

Donc, Allah est As-Salaam parce qu’aucun mal ne Lui est attribué. Allah est As-Salaam parce que toute la paix et le bien viennent de Lui. Allah est As-Salaam parce qu’Il saluera tous les croyants avec la salutation de salaam. Un des noms du paradis est dar us salaam. Pourquoi est-il appelé « dar us salaam »? Parce que lorsque vous entrerez dans jannah, Allah vous saluera avec salaam et quand Allah envoie le salaam à quelqu’un, aucune blessure, aucun mal ne peut l’atteindre. Donc, Allah saluera les croyants quand ils entreront au dar us salaam avec cette salutation de salaam. Il est As-Salaam.

Al-Mu’min. Quelle est la signification de « Al-Mu’min »? Tout le monde le sait : Le Croyant. Allah s’est appelé Lui-même un croyant? Qui peut expliquer cela? Allah s’est-Il appelé Lui-même un croyant ? Non, Al-Mu’min est Le Croyant. Il croit en Lui et Il croit aux prophètes et aux livres. «Allah atteste…qu’il n’y a point de divinité à part Lui… » (3:18). Allah Lui-même est un croyant. Oui, Il croit en « laa ilaaha illa Allah », en la véracité de Ses prophètes et aux livres qu’il a révélés.

Quand nous avons la foi et que nous savons qu’Allah est Al-Mu’min, nous ne devons pas nous inquiéter de qui parmi les humains rejettent l’Islam, nous ne devons pas nous sentir inférieurs, nous ne devons pas nous sentir accablés. Allah est de notre côté. Allah croit en ce que je crois, comment pourrais-je m’être trompé? Donc, Al-Mu’min augmente notre iman parce que nous savons qu’Il croit en ce que nous croyons. Voici ce qu’est Al-Mu’min.

Al-Muhaimin. Al-Muhaimin est Celui qui témoigne et qui comptabilise. Il est Celui qui voit tout. Rien ne se produit sans que Al-Muhaimin ne le sache. Allah comptabilise le bien de ceux qui font le bien et le mal de ceux qui font le mal. Le croyant augmente alors son iman et se rend compte que par une seule petite bonne action faite, Allah, Al-Muhaimin la comptabilisera et le récompensera pour cela. Mais le pécheur devient apeuré car il se rend compte que toute mauvaise action faite sera enregistrée par Al-Muhaimin et qu’Il la dévoilera au Jour du Jugement.

Al-Aziz. Le Tout Puissant, Le Glorieux, Le Majestueux. Al-Aziz. Al-Aziz est Celui qui a izza. « Quiconque veut la puissance (qu’il la cherche auprès d’Allah) car la puissance toute entière est à Allah. » (35:10) Voici ce qu’est Al-Aziz. Il y en a plusieurs qui pensent avoir l’honneur dans la société, mais qui parmi eux possèdent assez de izza pour accabler les autres ou les humilier s’ils le veulent? Seulement Allah, Al-Aziz, car Il a dit : « Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux; Tu donnes la Puissance à qui Tu veux et Tu humilies qui Tu veux. » (3:26) Voici ce qu’est Al-Aziz.

Al-Jabaar. Le Puissant, Celui qui ne peut pas être conquis. Voici ce qu’est Al-Jabaar. La signification de Al-Jabaar est Celui qui remplit toutes déficiences, toutes insuffisances. Donc le serviteur est faible, il veut faire quelque chose mais il n’a pas le pouvoir de le faire ou la capacité de le faire. Al-Jabaar lui donnera cette capacité. Il comblera n’importe quelle faiblesse et lui permettra d’atteindre ce but. Voici ce qu’est Al-Jabaar.

Al-Mutakabbir. Arrogance. Quand vous appelez quelqu’un « mutakabbir », vous l’insultez, vous dites que cette personne est arrogante, hautaine. Quand vous allez à la racine actuelle de ce mot, il signifie quelqu’un ou quelque chose qui refuse de se soumettre à quelqu’un d’autre. Cela est la signification de « mutakabbir ». Par conséquent, celui qui rejette ou refuse la vérité ou refuse de faire ce que vous lui dites de faire, même si vous lui dites la vérité, il est arrogant parce qu’il refuse de se soumettre à vous. Donc, dans ce sens, c’est une insulte.

En ce qui concerne Allah (subhaanahu wa ta’aala), cette insulte devient la plus haute forme de louange. Al-Mutakabbir, Celui qui ne se soumet pas à aucun être. Qui est celui qui peut réclamer la soumission d’Allah? Qui est celui qui peut réclamer qu’Allah se soumette? Quel être peut demander cette soumission? Aucun. Donc, en ce qui concerne Allah, Al-Mutakabbir, devient la plus haute louange. Personne ne peut demander la soumission d’Allah. Allah est le Créateur de toute chose. Tout se soumet à Allah. Voici ce qu’est Al-Mutakabbir.

Allah est bien placé au-dessus de ce qu’ils adorent en dehors de Lui. Tout être adoré – les anges, les prophètes, les roches, les pierres – peuvent-ils réclamer ces attributs et ces noms? Bien sûr que non. Ils ne sont pas dignes d’être adorés. Comment pouvez-vous adorer autre chose qu’Allah quand vous savez qu’Allah possède tous ces noms et ces attributs? Seulement Lui est digne de louanges et d’adoration.

« Il est Allah, le Khaliq. » Le Khaliq est traduit par Le Créateur, mais le mot arabe a un sens plus précis que cela. C’est toujours le problème avec la langue. Vous ne pouvez jamais réellement devenir un savant ou bien comprendre l’Islam à moins d’apprendre l’arabe. Le Coran est en arabe, la sunnah est en arabe et c’est une raison suffisante d’apprendre l’arabe. Ces simples traductions ne rendent pas justice soit au Coran, soit à la sunnah ou encore moins aux Noms et aux Attributs d’Allah.

Al-Khaliq n’est pas seulement Le Créateur. L’actuelle signification de « khalaqa » c’est de créer à partir de rien. Y a-t-il un mot en français qui pourrait convenir à cette idée? Créer à partir de rien, n’ayant aucun modèle sur lequel baser sa création.

Chaque ingénieur ou architecte fait un dessin. Il doit penser, il doit considérer, peser, il doit dessiner et ensuite créer. Il ne crée pas de rien, Il crée à partir de quelque chose, il transforme un matériel en d’autre chose. Ceci n’est pas Al-Khaliq. Al-Khaliq est Celui qui crée à partir de rien sans avoir de dessin sur lequel s’appuyer. Voici ce qu’est Al-Khaliq. « Allah est le Créateur de toute chose. » (39:62) Y a-t-il un autre créateur en dehors d’Allah? Qui peut se proclamer Al-Khaliq? « …c’est Allah vous a créés, vous et ce que vous fabriquer. » (37:96) Tout est la création d’Allah.

Ceux que vous adorez en dehors d’Allah, qu’ont-ils créé? « Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah ne sauraient même pas créer une mouche, quand même ils s’uniraient pour cela. » (22:73) S’ils travaillent ensemble pour le faire, ils ne peuvent même pas créer une mouche. Aucun d’entre eux. Appelez vos faux dieux, appelez vos idoles, appelez même les prophètes et les saints que vous adorez, appelez vos scientifiques, vos ingénieurs et vos docteurs, défiez-les de créer une mouche à partir de rien. De rien, c’est ça la clé.

Oui, ils peuvent transformer, je le dis en toute modestie, ils sont capables de faire ceci ou cela, ils peuvent modifier les gènes, tout ce discours moderne qui se passe présentement. Les scientifiques deviennent arrogants, vantards, parce qu’ils peuvent faire ces choses. Ils ont créé une brebis, Dolly, disent-ils? Mais quelle création est-ce cela? Ce n’est pas une création, c’est une transformation. Ils ne peuvent pas donner la vie. Ils ne peuvent pas souffler la vie dans quelque chose. Ils sont capables de modifier un peu. Mais jamais ils ne pourront souffler la vie dans une chose.

Ce n’est qu’Allah qui donne la vie. Ce qu’ils font n’est pas une création. Comme nous l’avons dit, création veut dire avec rien. Ils n’ont pas apporté quelque chose de rien. Il n’ont pas bâti ni fabriqué quelque chose sans aucun modèle. Ils fabriquent à partir d’un modèle qu’Allah a déjà créé. Ils modifient la création d’Allah, ils ne font pas quelque chose d’eux-mêmes.

Donc, Allah dit dans le Coran : « Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah ne sauraient même pas créer une mouche. » (22:73) Ce verset est un de ceux que je préfère. Nous en parlerons en détail dans aqeedah 101 incha Allah.

Ensuite Allah dit : « Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. » (22:73) Si une mouche se dépose sur un aliment, dans votre boisson ou sur votre nourriture et vous dépouille de quelque chose, vous n’auriez pas le pouvoir de reprendre ce que la mouche vous a dérobé.

À quel point l’être humain est faible! Mettez au défit n’importe quel scientifique, n’importe quel laboratoire, n’importe quel groupe de personnes pour reprendre ce que la mouche a retiré d’eux. Et savez-vous ce qui est tellement étonnant à propos de ce verset? Qu’est ce qu’il y a de si spécial à propos de la mouche? Pourquoi Allah a-t-il parlé d’une mouche dans ce verset? Il y a plusieurs raisons. L’une d’entre elles, c’est que pour beaucoup d’entre nous, c’est quelque chose d’insignifiant. Une autre raison, c’est que malgré que ce soit quelque chose d’ennuyeux, ils ne peuvent même pas la créer. Une autre raison également, c’est le système digestif de la mouche, un système digestif unique, rien d’autre ou presque, ne digère comme la mouche. Comment une mouche digère-t-elle sa nourriture? Elle dissout la nourriture à l’endroit ou elle se trouve. La mouche salive sur la nourriture pour la dissoudre. L’aliment est digéré sur place et non à l’intérieur d’elle.

C’est un des rares animaux à procéder de cette façon. C’est ce qui fait la beauté de ce verset. Maintenant, supposons qu’un vautour ou un lion ou n’importe quel autre animal arrive et prend votre aliment. Qu’est-ce qu’il fait? Il le saisit dans sa gueule et se sauve avec. Si vous êtes assez intelligent, ou assez puissant peu importe, vous pouvez récupérer votre aliment. Vrai? Pas avec la mouche.

Allah les met au défit de reprendre ce que cette mouche les a dépouillé et de le rapporter. Comme la mouche ne saisit pas ses aliments physiquement, elle les a déjà digérés au moment où elle s’envole. Est-ce que les scientifiques qui vivaient au temps du Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) connaissaient cette donnée? Bien sûr que non. C’est ce qui fait que le Coran est miraculeux. La mouche, dès qu’elle se dépose, digère l’aliment et s’envole au loin. Essayez de reprendre cet aliment et le rendre à son état solide avant d’avoir été digéré. Vous ne pourrez pas. C’est pourquoi ici, Allah nous parle en particulier de la mouche.

Pour revenir au sujet d’Al-Khaliq : Allah est Le Créateur.

Al-Bari. Al-Bari est Celui qui nourrit un être dans son bas âge et c’est une plus précise sorte de Khaliq. Al-Khaliq, Le Créateur, est utilisé pour décrire Le Créateur de ce qui vit et de ce qui et de ce qui ne vit pas. Al-Bari est utilisé pour décrire le Créateur du vivant.

Non seulement Allah crée-t-il des objets inanimés, Il est aussi Al-Bari, Celui qui créé les choses vivantes, animées. Il crée des Êtres vivants et Il est Celui qui les nourrit dans leurs bas âges, Celui qui fait pousser en dedans pour ensuite devenir autonome en dehors. C’est sont parmi les connotations de Al-Bari. Quel mot pourrait être utilisé pour traduire «Al-Bari» en français? Aucun!

Al-Bari veut dire Celui qui donne la vie, tirée d’une autre vie. C’est ainsi que la mère porte la vie dans son sein. Al-Bari est celui qui donne cette vie et la sépare de la première vie pour ensuite devenir une vie indépendante. C’est ça Al-Bari. Qui peut prétendre avoir ce pouvoir, en dehors d’Allah?

Al-Khaliq, Al-Bari, Al-Musawir. Al-Musawir, Le Formateur (qui façonne) est un des noms que je préfère. Un nom aussi simple que Al-Musawir. Que veut dire Al-Musawir? Celui qui nous donne forme, Celui qui nous a façonné, Celui qui nous a donné la forme dans laquelle on se trouve. Qui a façonné l’homme dans son aspect et l’animal dans le sien? Qui a façonné le cheval dans la forme d’un cheval et le chameau dans la forme d’un chameau, et le lion et les arbres et les étoiles et la lune, qui les a façonnés dans leurs formes? Al-Musawir.

Allah dit dans le Coran : « Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue. » (82:8) Qu’est-ce qui fait que nous sommes différents l’un de l’autre? Al-Musawir. Celui qui a donné à chacun de nous une apparence unique, un aspect unique et pourtant cette image est la même comparée à d’autres êtres humains. Entre êtres humains nous sommes tous pareils, humains, nous nous ressemblons. Pourtant entre nous, nous sommes tellement différents. Al-Musawir.

Méditez sur ce nom et le fait que l’homme, dans ses capacités limitées, ne peut d’aucune façon imaginer la forme d’un autre être. Encore moins le façonner, encore moins lui insuffler la vie.

Maintenant tout ce que vous connaissez de ces films et de ces livres de science fiction. Et vous connaissez les films qui sortent, quand ils essayent de dessiner des martiens ou d’autres êtres, vrai? Ne vous êtes-vous jamais demandé – et même dans la mythologie grecque et romaine et toutes les autres, le sphinx et tout – ne vous êtes-vous jamais demandé ou même remarqué que même ces créatures mythologiques et créatures étrangères sont toujours une combinaison d’une espèce d’homme ou d’une espèce d’être qui est déjà connue?

Donc les martiens sont des êtres humains courts de taille ou gros ou grand ou mince, humanoïdes. Tout comme ces créatures mythologiques sont moitié homme et moitié lion ou moitié cheval et moitié homme. L’homme ne peut pas concevoir une forme d’un autre être, encore moins lui donner vie.

Al-Musawir est Celui qui donne aux êtres vivants leur forme. Quel pouvoir absolu. N’y avez-vous jamais médité? L’homme peut-il concevoir la forme d’un autre être? Nous ne pouvons même pas imaginer une forme, il faut que ce soit quelque chose qu’on a déjà vu et déjà connu. C’est ainsi que nous nous apercevons à quel point nous sommes faibles et frêles.

Ensuite Allah dit : « À Lui les plus beaux Noms. » (59:24) Les plus beaux noms appartiennent à Allah. Allah est qualifié par des Noms de majesté, de perfection et de splendeur. Il n’y a pas d’autres noms plus magnifiques que ceux d’Allah. « Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui Le Puissant, Le Sage». (59:24) Celui plein de Sagesse, Celui plein d’Honneur.

Combien de noms appartiennent à Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Combien? Quatre-vingt-dix-neuf. Y’en a-t-il d’autres? Illimité! Illimité est la réponse la plus précise. Il y a une conception erronée qui est courante chez beaucoup de musulmans. Cette conception erronée n’est soutenue par aucun savant présent ni par les savants connus du passé.

Quel est le fondement de cette conception erronée? Le hadith du Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam). Que dit le hadith? « Les quatre-vingt-dix-neuf noms appartiennent à Allah. Celui que les mémorise entrera au paradis. » Quand vous lisez ce hadith, ce qui vous vient en premier à l’esprit c’est que à Allah appartient quatre-vingt-dix-neuf noms et de les mémoriser vous fera entrer au paradis.

Laissez-moi reformuler cela d’une autre façon. Je vais donner cent dollars en charité. Est-ce que cela veut dire que j’ai seulement cent dollars? Voici un autre exemple : Je vais envoyer un de mes enfants à une école de tahdid. Est-ce que cela veut dire que j’ai seulement un enfant? Pas nécessairement. Donc, à Allah appartient 99 noms et quiconque les apprend par cœur entrera au paradis. En fait, Allah a un nombre infini de noms, mais ces 99 noms sont spéciaux, très spéciaux. Bref, quiconque les apprend par cœur, agit selon leur signification et médite sur leurs sens, voilà la personne qui entrera au paradis.

Je vais conclure en vous citant un hadith du Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam). Le hadith raconte l’histoire d’un homme qui avait l’habitude de réciter la sourate Ikhlas à chaque ra’kah. Il dirigeait les prières et il récitait la sourate Ikhlas (qul huwa Allahu ahad) à chaque ra’kah. Ses compagnons se sont plaints et lui demandèrent : « Pourquoi est-ce que tu récites toujours la sourate Ikhlas? » Il répondit : « Ceci est ce que je veux faire, si vous n’êtes pas content vous pouvez trouver quelqu’un d’autre (pour diriger vos prières). Ceci est ce que je vais faire. »

Il avait l’habitude de réciter la sourate Fatihah, ensuite la sourate Ikhlas et finalement une autre sourate. Il récitait toujours la sourate Ikhlas avant d’en réciter une autre.

Nous avons l’habitude de souvent réciter la sourate Ikhlas, mais nous agissons ainsi parce que cette sourate est courte et cette raison est différente de celle de l’homme mentionné ci-haut.

Les gens se plaignirent au Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) en disant : « Ô Messager de Dieu, cet homme récite toujours la sourate Ikhlas » Le Prophète leur dit alors de lui demander pourquoi il agissait ainsi. L’homme répondit : « C’est parce que cette sourate décrit mon Seigneur. Elle décrit mon Seigneur et j’aime lire Sa description. »

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) dit alors : « Informez-le que son amour pour cette sourate va le permettre d’entrer au paradis. » Un amour pour Allah se transforme en un amour pour Ses noms et Ses attributs, c’est aussi simple que ça. Et ne prêter aucune attention aux noms et aux attributs d’Allah résulte en un manque d’amour pour Allah.

C’est la nature humaine, mes chers frères et sœurs, c’est la nature humaine. Quand on aime quelque chose, peu importe ce que c’est, on aime nos parents, on aime nos conjoint(e)s, on aime nos enfants, lorsqu’on aime quelque chose ou quelqu’un, on veut découvrir l’objet de notre amour. On veut connaître cette personne le plus possible parce qu’on l’aime. Et lorsqu’on le connaît, notre amour pour cet être augmente.

Et quant à d’Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Lorsqu’on affirme aimer Allah, ne devrait-on pas étudier Ses noms et Ses attributs? Méditer sur leurs sens et agir selon leur signification?

La sourate Ikhlas est équivalente au tiers du Coran parce qu’elle résume en quelques mots qui est Allah. Comment se fait-il que le tiers du Coran se retrouve en une sourate? Parce qu’elle résume qui est Allah.

Quel est le plus puissant verset du Coran? C’est le verset du Trône (2:255). Et le verset du Trône n’est qu’une liste des noms et des attributs d’Allah. On retrouve plus de vingt noms et attributs d’Allah dans le verset du Trône. Voilà pourquoi c’est le plus puissant verset du Coran.

Quelle est la plus puissante sourate du Coran? C’est la Fatihah. Et ce n’est qu’une liste des noms et des attributs d’Allah.

Comment se fait-il que le verset du Trône est le plus puissant verset du Coran, que la Fatihah est la plus puissante sourate et la sourate Ikhlas est équivalente au tiers du Coran? Parce qu’elles rappellent et énumèrent les noms et les attributs d’Allah et parce qu’elles décrivent Allah.

Ayant dit cela, retournons au sujet de notre conférence : Ne soyez pas parmi ceux qui ont oublié Allah parce que quand vous oubliez, Allah vous vous oubliez. Donc, soyez parmi ceux qui connaissent Allah parce que quand vous connaissez Allah, vous vous connaissez. Quand vous découvrez Allah, vous vous découvrez parce que vous comprenez votre but dans la vie et vous comprenez votre rôle en tant que créature.

Vous n’êtes rien comparés à Allah. Vous n’êtes RIEN comparés à Allah. Votre but dans cette vie est d’adorer Allah parce qu’Il est digne de d’être adoré et vénéré. Si Allah ne nous avait pas créé, il serait quand même digne d’être adoré. Et lorsqu’Il nous a créé et nous a donné tout ce que nous avons, n’est-il pas encore plus digne d’être adoré à cause de tout cela?

Donc, je conclus en priant à Allah qu’il fasse en sorte qu’on L’aime, qu’Il nous bénisse avec un amour pour Lui, un amour pour Ses noms et Ses attributs et qu’on soit parmi ceux qui se rappellent, qui se souviennent d’Allah dans ce monde et dans l’autre pour qu’on puisse être béni par le plaisir de Le regarder dans la prochaine vie.